《易经》中的既济卦，卦象独特，上卦是坎（水），下卦是离（火）。水火本不相容，但在此卦中，水在上而向下流，火在下而向上升，二者相互交融，形成和谐之势。卦中六爻更是罕见，阳爻居阳位，阴爻居阴位，全部各得其正。因此，既济卦象征事物已经成功，大局已定。这是一种理想的圆满状态。
然而，卦辞却出人意料地指出：“亨小，利贞。初吉终乱。”意思是，连细小之事也都亨通，但必须坚守正道。开始时吉祥，但最终会陷入混乱。这看似矛盾，实则蕴含着极其深刻的道理。成功之后，为何会走向混乱？其解决之道，核心就在于“各安其位”这四个字。这不仅是成功的条件，更是守成的关键。
一、 “各安其位”是成就“既济”的基石
“各安其位”首先指的是一种合理的秩序和结构。
在既济卦中，这种秩序体现得淋漓尽致。每一爻都处于正确的位置上。这好比一个运转良好的机器，每个零件都精准地安装在设计好的位置，各司其职，协同工作。再比如一个成功的团队，领导者谋划方向，执行者落实任务，保障者提供支持。每个人都在自己擅长的岗位上发挥作用，整个系统才能高效运转，成就事业。
这种“位”的正当性，就是《彖传》所说的“刚柔正而位当也”。国家有国家的“位”，政府有政府的“位”，社会成员有社会成员的“位”。君王行君道，臣子行臣道，父亲行父道，儿子行子道。各守其分，社会才能稳定和谐。历史上，每一个太平盛世，如“文景之治”、“贞观之治”，其前期无不是建立了清晰的秩序，让社会各阶层能够“各安其位”，休养生息，从而释放出巨大的生产力，实现国家的繁荣和强盛。
因此，达成“既济”的局面，离不开一个基本前提：构建一个让各方都能正其位、尽其责的框架。
二、 “初吉”之中已伏“终乱”之根
“既济”的成功是脆弱的。最大的危险，恰恰隐藏于成功本身。
当事业成功、目标达成之后，人们很容易产生松懈心理。《彖传》一针见血地指出：“‘初吉’，柔得中也。‘终’止则‘乱’，其道穷也。”开始时吉祥，是因为像六二爻那样，保持者柔顺、谨慎、恪守中道的心态。但一旦认为大功告成，就会产生“止”的心态——停止奋斗，停止思考，停止进取。
“止”带来“怠”，怠带来“乱”。此时的“各安其位”，味道就变了。它从一种积极的尽责，蜕变成一种消极的固守。人们开始安于现状，迷恋既得利益，不再愿意改变和创新。职位不再是责任的象征，而是特权的护身符。系统变得僵化，无法应对新的挑战。
历史提供了无数“初吉终乱”的教训。秦始皇统一六国，书同文，车同轨，建立了不世之功，可谓“既济”。但他后期安于享乐，严刑酷法，导致“其道穷也”，强盛的秦朝二世而亡。唐朝开元盛世，是何等的“初吉”。但唐玄宗晚年沉溺于盛世幻梦，不再勤于政事，导致“止心生”，安禄山一场叛乱，便使盛世戛然而止，步入“终乱”的深渊。
这些例子说明，成功不是终点，而是一个更严峻考验的开始。躺在功劳簿上，把暂时的平衡视为永恒，灾难就不远了。
三、 如何守住“既济”：从消极守位到积极尽责
那么，如何才能避免“终乱”的结局，守住来之不易的“既济”局面？答案就是给“各安其位”注入新的、积极的内涵。
首先，“安其位”必须包含“忧患意识”。《象传》对此的告诫是：“君子以思患而豫防之。”君子要时刻思虑可能出现的祸患，并提前预防。这要求在每个位置上的人，都不能高枕无忧。管理者要看到市场的变化和潜在的风险，执政者要洞察社会的矛盾和国外的动向，个人也要警惕自身能力的退化和环境的变迁。居安思危，才能有备无患。
其次，“安其位”必须强调“恪尽职守”。卦辞强调“利贞”，利于守正。这个“正”，就是每个位置的本分和职责。成功之后，更要回到基本面，做好本职工作。官员要清廉为民，商人要诚信经营，教师要认真教书，学生要努力学习。如果人人都能坚守自己的“正道”，不逾矩，不懈怠，系统的根基就是稳固的。
最后，“安其位”需要保持“动态调整”。世界在变，“位”的内涵和要求也可能需要变化。不能把“安其位”理解为顽固不化。真正的“安”，是在坚守核心原则的前提下，保持足够的灵活性，与时俱进。古代的变法、革新，今天的改革开放、产业升级，都是在新的历史条件下，对“位”的重新定义和优化，目的是让整个系统重新焕发活力，避免因僵化而“终乱”。
既济卦的智慧，超越了简单的成功学。它告诉我们，成功是美好的，但也是危险的。维系成功，比获取成功更难。其核心就在于如何理解和实践“各安其位”。
消极的、僵化的“各安其位”，是衰败的温床。而积极的、充满忧患意识的“各安其位”——即每个人在其位置上，都能居安思危、恪尽职守、与时俱进——才是抵御“终乱”、保持“初吉”的唯一法宝。
无论是治理一个国家，管理一家企业，还是经营一段人生，这个道理都适用。当我们取得成就，到达“既济”的彼岸时，最应该做的，不是庆祝胜利，而是冷静地回过头，看看来路，想想前方，然后更加谨慎、更加坚定地走好接下来的每一步。这或许就是既济卦留给我们的最宝贵的启示。