李耳念道：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门。挫其锐，解其纷。和其光，同其尘。是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
“有智慧的人往往都是沉默寡言的，那些喜欢夸夸其谈的人往往都没有智慧。堵住感官之窍，封闭欲望之门。挫除锐气，化解纠纷，收敛光芒，混同垢尘。这就是与道混而为一的玄妙。因此，有道的圣人不去区分亲疏、利害、贵贱的关系，所以得到了天下人的推崇。”
““知者不言，言者不知。”有道的圣人往往都不爱说话，他们只想静静地待着，感受与道合一的喜悦。圣人只有在跟人讲道的时候才会多说话，其余时候通常是不说话的。这世间不是每个得道的圣人都愿意出来跟人讲道的。十个圣人里边，可能只会有一个圣人愿意出来跟人讲道。因为圣人只想全身心地沉浸在于道中，感受与道合一所带来的自由愉悦之感，他们根本不想从中出来。如果有圣人喜欢夸夸其谈，喜欢卖弄自己的知识，喜欢跟人争论，那他就不是一个真正的圣人。”
““塞其兑，闭其门。挫其锐，解其纷。和其光，同其尘。是谓玄同。”堵住感官之窍，封闭欲望之门。挫除锐气，化解纠纷，收敛光芒，混同垢尘。这就是与道混而为一的玄妙。修道之人若能管好自己的五种感官，关闭掉欲望的大门，那么他会进步得非常神速。我们越是去追逐外物，越是不加节制地去满足自己的欲望，我们的识神就会变得越强大。修道的重点在于降服识神，过分地追逐外物，过多地去满足自己的欲望只会使识神变得越来越强大，这样又如何能够降服识神？所以，修道之人必须学会塞其兑，闭其门，否则修道只会在原地打转，不会有任何进步。修道之人不仅仅要学会塞其兑，闭其门，还要学会挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。唯有如此，才能与道合为一体。道之中没有分别取舍，祂没有锐气，没有纠纷，没有光辉，如同尘埃一般不起眼。修道之人唯有消除掉自身的锐气，化解掉纷扰之心，收敛掉自身的光芒，愿意像垢尘一样不起眼，才能彻底融入道中，与道合一。”
““故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”有道的圣人从不去区分亲疏、利害、贵贱的关系，所以才得到天下人的推崇。圣人常常是无心的，他没有分别心，完全不在乎任何利益得失。若是天下人人都能像圣人一样，做到没有分别心，不计较利益得失，那天下哪里还会有战争？哪里还会有犯罪？哪里还会有人对人的不人道？能够做到不去区分亲疏、利害、贵贱关系的人真的很难得，毕竟人心总是善于分别的。也正因为人心总是善于分别，所以才无法与道合一。也正因为无法与道合一，所以才无法明白道是什么。我们所处的这个世间之所以会有那么多的战争、犯罪和不公，就是因为人心与道分离导致的。世人总是喜欢质问我：“若是人不分别，那还怎么活？那些为非作歹的恶人由谁来处置？”我往往会这样回答他们：“你之所以看到世间有恶人，是因为你把世间万物当真，把善恶的问题当真了。圣人的心中完全没有善恶的观念，他的心中只有不生不灭，永恒不变，完美无缺的道。圣人站在实相的角度看待世间的每一个人，他看到每一人都没有分别，看到每个人都是道，这就是圣人所看到的全部了。正因为圣人不把天地万物当真，不把善恶的问题当真，所以他才能一直与道合一。世人总是执着于天地万物，总是执着于自己的身体，总是执着于善恶，所以才无法明白道的圆满。””
尹喜问道：“师傅，修道之人是不是完全不需要管世俗之事，只需要一心一意地坚守住大道就行了？”
李耳点了点头，“是的，正所谓识心不死，道心不生。修道之人唯有将心从所有的外在事物中收回来，做到一心一意地坚守住道，识心才会死去。人之所以感受不到道的完美，就是因为识心在作祟。若是人能将识心彻底杀死，那必然能够感受到道的完美。我们除了识心之外，便只剩下道心了。我们唯有让识心死去，我们才能体验到道，否则我们只会感受到识心所制造出来的匮乏感。识心以身体为中心，让我们每天都为这个脆弱不堪的身体而烦恼，而一切欲望和恐惧都是因为与身体认同才会有。识心恰恰抓住了我们的致命弱点，总是喜欢拿身体来威胁我们，使我们不敢接近道。修道的重点在于杀死识心，识心若是不死，烦恼和轮回的根就不会断除，烦恼和轮回的根若是不除，我们就算打坐到死都不会有任何成就的。很多修道之人修道都修不到重点上，他们总是喜欢空谈理论而不去实践。修道也绝不是打打坐就能够成的，我们必须让自己的心彻底融入道中才行。我们想要修道进步快，就必须勇敢地面对生活中的困难，千万不要害怕头脑的威胁。我们越是能够无为，越是不在乎利益得失，越是不在乎生老病死，识心就越拿我们没办法。只要我们能够一直做到无为，无论生活中发生什么事都能够坐怀不乱，那么识心将会加速灭亡。只要识心死去，我们的生命就剩下道了，那时就可以完全沉浸在天人合一的喜悦中了。”
尹喜抱拳感激道：“谢谢师傅详细的解答，弟子明白了！弟子一定会做到知行合一，无论面对生活中的任何事情，都做到无为，让识心彻底死去。”